#人生#
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最近喝了几次酒,虽然喝酒的经验不多,但是好的酒都入口舒适,略有回甘,喝完口舌生津,这点很像喝茶,之前一段时间对云南普洱茶很感兴趣,便尝试着买了生茶、熟茶,看了一些普洱茶的视频,好的茶叶喝下去之后不会有苦涩的感觉,喝完反而有种舒爽,慢慢品味之后还会再想喝下一口,我想这个就是跟好酒一样,喝完还想接着喝,回味无穷……
好的关系也是这样,在关系中我们都会有种舒适的感觉,都能做真实的自己,不用遮掩也不会被打压、嘲讽,彼此理解、尊重,如果一段关系需要用理性去克制来衡量利弊,那就会压抑自己的感受。
反过来,如果你只需要靠感觉来评判,不需要时时刻刻用理性来告诉自己我适合这段关系,这样会更贴近自己内在的心灵感受。
人的感受是过往情感经验的总和,如果之前的感受都以负面为主,我们内心就会变得消极、压抑对人性充满失望,而我们过往情感经验是正向居多,那我们对人性就会充满了热情、积极、向往。
用自我的感受去体会关系,会让我们更好的了解自己、更新自己、探索自己。
人唯一无法背叛的就是自己的感觉。 #人生# #人生感悟#人生#随笔#人生#当朋友圈发#人生感悟#感觉至上#

念雪: [表情]
如何形容一个国家、民族的斗争史,是罄竹难书的厚重,身在其中的个体不知从何说起。每个国家都有自己的苦难叙事,文艺工作者直抒胸臆,完成自己的天职使命,历史不该被遗忘,跟随历史长河浮浮沉沉的人民不该被忽略。
水能载舟亦能覆舟,这句话可以形容20世纪任何浪潮、冲突、战争,那是个体参与宏大叙事最为积极、浪漫、残酷的一个世纪,所有热忱期待世界格局、政治局势、生存秩序翻天覆地,可到头来皆是你方唱罢我登场的权力闹剧,只留下伤心人唱一首无可挽回的悲歌悼念逝去的生命与时间。
导演安哲罗普洛斯为希腊的动荡波折史谱写了一曲挽歌,电影《流浪艺人》以永远被迫打断的演出为隐喻,记录并控诉了那个多变癫狂的时期,讲述了普通人小人物身处历史漩涡中的无可奈何,民众就是浪潮的背景板,哪怕是演出的戏子也只能旁观希腊的内忧外患,独裁之争、意识形态之争蹂躏着这个国家和人民,当激情宣泄归于平静,生活要继续,艺人要上路流浪,还有音乐和戏剧,还有创伤和希望
这个故事让人不禁想起中国的苦难悲歌《霸王别姬》,程蝶衣和他的京剧从被仰慕到被蹂躏,时代不会因为个人的退场而心慈手软,它的残暴让人闻风丧胆,艺术身处其中不断被干预,迎来送往那些指手画脚的政客,但时间维度更悠久的艺术哪怕满目疮痍,也带着伤口残缺死里逃生喘息下去。战争斗争是一时的,艺术是永恒不灭的
安哲的电影在叙事上更为抽象非线性,《流浪艺人》中的人物少有名字,他们更是一种代表大多数的符号化,是人性的浓缩。人物多数时候少有台词,个体身处洪流中,目击着无法插手的一切,静默是一种无声的控诉。安哲用断断续续的时间谱写出了希腊近代史,政治斗争的更迭,永远被边缘化的戏剧《牧羊姑娘戈尔芙》却成为了戏中人和时代的寓言与宿命
小小的剧团怎么可能置之于历史之外,军阀独裁、游击队、纳粹、赤色分子,哪一种身份都是要丢性命的。人们对未来社会绘制的梦想蓝图最后却成为了囚禁扼杀自我的蜘蛛网,人性让政见不同立场不同的人相互残杀,甚至不站队的人只为了小惠小利就上纲上线占用公共空间报私仇,20世纪人们抱着最天真纯粹的美梦,人民当家作主却败在了人性的自私自利贪婪丑恶之下,这是多么讽刺和无力。
剧团经过出轨、告密、枪杀、逼供一系列悲惨遭遇,而活下来的人没有声嘶力竭的哭诉,他们奏响悠扬又悲伤的手风琴,带上演出装备再聚车站准备出发
历史的功过,答案在风中飘扬
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人性的饱满复杂程度人类或许开发了不足百分之一,普通人的一生让人性难以施展高光时刻,家庭工作、亲人朋友,我们活在确定的价值体系和身份认同之中,鲜少有出格时刻。
但新闻和电影会告诉我们,当偶然事件发生,人性的奋不顾身和见义勇为是刻在骨子里的基因,它打破权衡利弊的七七八八,一个人会为一个或素不相识或没有亲缘关系的人上刀山下火海。
电影《女煞葛洛莉》是电影《这个杀手不太冷》的前身之作,与后者改编的男杀手配小萝莉不同,原版故事是性转版,一个雷厉风行的女杀手保护小正太,与黑帮斗智斗勇真刀真枪周旋
电影聚焦在退隐江湖的黑道女分子葛洛莉的人性抉择上,面对好友丈夫因向警方告密黑手党罪行即将遭遇灭顶之灾,葛洛莉接受了好友重托保护他们的小儿子菲尔。菲尔是一个横冲直撞的小男孩,本来无忧无虑的童年,却经历了人生最惨痛的一天,轰的一声巨响,菲尔家毁人亡,他隐约意识到事情的严重性,一边跑出葛洛莉家一边喊着爸爸,但危险再度升级,逃亡在即没能留给他悼亡排遣悲伤的时间
当选择保护这个陌生小男孩时,葛洛莉便把自己放在了随时会殒命的境地。她要忤逆的是一个男性极恶之道的黑社会,那个世界对于一个女性的背叛是绝不会有半分怜香惜玉之情,但看着眼前倔强强撑的小男孩,纵然生死难料,葛洛莉也动了恻隐之心,那是一种女性与生俱来的母性光环
葛洛莉打打杀杀一辈子,攒了够安稳余生的资金,但她的灵魂始终是警惕孤独的,在充满暴力和吞噬的黑道,她见过太多残忍与黑暗。如今她孑然一身养了一只猫,命运却让她再次涉险,天意让她照镜子般拯救他人并救赎自我。男孩的孤零零让她仿佛看到了自己,两个人都是男权叙事中的弱者,她想保护这个孩子,不让他被烂世道摧毁
于是葛洛莉一边对抗着深不见底的体系,她带小男孩逃到哪里都有人围追堵截,为了他她果断鸣枪,出生入死。而另一边,两个人从情绪对抗变得日渐依赖,没有血缘关系的母子情,有点大男子主义情结的菲尔在葛洛莉掏枪的那一刻彻底折服,他意识到一个人强大与否与性别无关
菲尔在悲痛中也完成了男孩到男子汉的成长,从突然一无所有的无理取闹中变得勇于承担责任,认清现实处境,不给保护自己的葛洛莉拖后腿,他的配合对葛洛莉也是一种保护
导演最后是充满温情不忍和理想主义的,他让葛洛莉成功脱险,让本以为再也见不到葛洛莉的菲尔露出希望的明媚笑容,两个人拥抱在一起,未来不可知,但此刻他们的存在重如泰山
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“我从没有爱过任何一个民族、任何一个集体——不爱德意志,不爱法兰西,不爱美利坚。我只爱一个个具体的人:我的朋友,我的爱人。”哲学家汉娜·阿伦特用一生践行着自己的去标签化宗旨,她不道德审判,不为民族主义站队,她用冷静旁观去看待事件现象,就事论事,她的思想全人类受用。
传记电影《汉娜·阿伦特》聚焦了哲学家人生中最受抨击争议的时刻,即“平庸之恶“理论的提出。汉娜·阿伦特受邀参加观看研究阿道夫·艾希曼的审判。这位前纳粹德国高官职业生涯经手了无数死刑和屠杀,被大众视为恶贯满盈、惨无人道的禽兽恶魔。而在法庭上面对着悲愤的控诉,艾希曼只是强调那是他的工作,他只是完成命令,自己只是其中一个环节。
没有趾高气昂,一言一行和普通人无异,看着这个与想象大相径庭的艾希曼,汉娜·阿伦特陷入了沉思。“一个人拒绝思考,就交出了人类独有的特质,再也无法做出道德判断。正是这种思考的无能,让人犯下了骇人听闻的罪行。” 汉娜·阿伦特把此种现象称之为“平庸之恶”,当一个人身在秩序体制中,成为一颗螺丝钉,只是完成任务,不去辨别善恶是非,那么这个人就容易成为了恶的帮凶。
换言之,你我他,任何人都有可能成为杀人狂艾希曼。
但在1961年,以色列建国不足二十年,犹太人在二战中被纳粹屠杀毁灭的创伤与仇恨也尚未平息,无论从政治上还是民族情感上都需要对艾希曼这样一个纳粹高官大批特批。但汉娜·阿伦特作为一个知识分子,她把良知真理放在了民族主义和道德审判的前面,因此客观理论的提出激起千层浪,大众和学术圈大多都接受不了她的理论,老友断交、谩骂诅咒,身为犹太人的汉娜·阿伦特一时间成了一个背叛民族背叛仁义礼智信的叛徒。
但她并没有因为洪水猛兽而妥协改口,她坚持自己的观点,哪怕众叛亲离。“恶一向是激进的,但从来不是极端的,它没有深度与魔力,但恰恰因为它的平庸,却能毁灭整个世界。”这样的论点放到现在来看再正常不过的客观,却把一个哲学家推到了风口浪尖和孤独之境。
汉娜·阿伦特对恶的研究依旧发人深省,特别是消费主义膨胀的今天,物欲横流的社会在生产销售环节套路满满,弄虚作假,而那些岗位都是为了养家糊口找工作的普通人,这或许比艾希曼的抉择更复杂,为了钱,放弃思考,忽视善恶,于是各行各业形成了互害闭环。但每个参与毒奶粉地沟油生产运营的工作者,都未必会认为自己恶贯满盈,只是机制如此。
“最邪恶的事,都是由那些心里不辨善恶的人做的。”
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鲁迅说人类的悲欢并不相通,这句话形容如今的现代社会的疏离冷漠再合适不过。在追求高效便捷利益至上的环境里,每个个体都被工具理性物尽其用,当内卷与自我物化成为习以为常,每个人都沦为了秩序运转的冰冷螺丝钉。
这种社会现象有利有弊,越发达的城市人情世故的麻烦越少,边界感越强,个体的自由度灵活度是显著提高的。但资源分配优绩化的社会,只有面子上的虚假和谐,阶级优越感,外来人口与本地土著身份认同矛盾,日渐狭窄僵化的财富进阶通道,这些加速了人与人之间的脱钩难调和,语言成为了导火索,丧失了它的沟通效果。
导演哈内克用电影《巴黎浮世绘》精准描绘大都市病症,他庖丁解牛的技法清晰梳理出了巴黎存在的各种社会矛盾,纵横交错,疏散无果,让我们看到了自由平等博爱之城的背面,流动的盛宴之下的腐烂与僵持,文明理性被啃食,人们身处巴黎的绚烂多姿,却时长迷茫、悲伤、愤怒、手足无措。
非法移民之痛,种族歧视无解,阶级壁垒重重,城乡差距理想鸿沟,这些结痂难自愈的伤口穿插在一起,只会重复感染,整个城市埋藏着数不清的定时炸弹,说不上哪一天矛盾激发,群情激愤,一发不可收拾。哈内克看到了这层无可避免的危机冲突,但他的高级在于他将日常生活点滴拼接成蒙太奇,那些平静、疏离、荒诞、冷漠的每一天,那些每个无法对话沟通,时时误读的瞬间,愤懑积压在沉默之下,此时无声胜有声。
人的困境就是制度的困境。女主安不经意穿过了这个城市的隐隐作痛,她无法抽离其中,就算事不关己高高挂起也会卷入空间的回旋镖,我们是彼此的孤岛但也同呼吸共命运。
安的男友的弟弟从乡村来到巴黎,大城市的躁动令少年不安,被哥哥公寓门的密码拒之门外,他想逃离乡村劳作逃离父亲的威严秩序,但眼前的大城市让他摸不着半点头绪。无处安放的心绪不宁让他粗暴对待了路边的乞讨者玛丽亚,事件如蝴蝶效应一般开始上演。
黑人教师阿玛度不满乡村小伙的粗暴,上前谴责,双方撕扯在一起,引来了路人围观和执法者的制止,众人想当然的按照肤色评判是非,不分青红皂白就认为一定是黑人野蛮在先,结果竟然是黑人和乞丐被带去警局说明情况,乞丐玛丽亚被认定为非法移民被遣送回罗马尼亚。
安在家中听到隔壁争吵打闹的声音,但她下意识提高电视音量想置之度外,后来她收到被虐待的孩子的求助信,但她也只能袖手旁观。结尾以安在地铁上被有色人种谩骂骚扰羞辱收场,男人把在巴黎遭遇的不公歧视的怒火发泄在了弱者身上。
人人都有本难念的经,社会病了,人也病了。
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“成为被爱的人,在地球上感受被爱”写下这句话的美国作家雷蒙德·卡佛却成了这句话的反面,他被称为“写失败者的失败者”,他酗酒、贫穷、离婚,他的人生和光鲜亮丽沾不上半点边,身为作家却也没能体体面面过完这一生,但卡佛是渴望被爱的,他渴望超脱世俗评判的被理解,渴望灵魂共鸣,他败给的只是人生来孤独、向死而生的宿命。
电影《鸟人》同样讲述了一个迟暮落魄的中年人,里根年轻时因出演好莱坞鸟人而一炮走红,但他的人生并没有因此平步青云。他不满足自己只是一个过气的爆米花演员,而在大众心中他却只因这个肤浅的形象被铭记。人到中年,事业停滞,他想通过百老汇通过改编卡佛的作品,走向一个有深度的,有存在意义的人生境地。
在娱乐至死话题为王的舆论发酵时代,他选择的独木桥无益于堂吉诃德大战风车,一种狂人模式的理想主义,似乎在企划开始时就注定一份英雄落寞的悲情。当理想在现实落地,它就要与周遭的一地鸡毛随时交锋,资金链、演员质量、演出意外,乱成一锅粥的故事里,我们看到了所有人物的伤口和泪痕。大小人物都无力定义时代,但你会被流量眷顾,哪怕与你的初衷背道而驰,没有人在意你的为艺术而艺术,你做的蠢事有噱头,你的作品就随话题飞升,追求利益结果的世界,没人在乎你的赤子之心。
里根想被情人爱,被女儿爱、被同伴爱、被评论家爱、被观众爱,但期望投射出了焦虑,导致他人格分裂饱受精神折磨。他分化出一个饰演鸟人的自己不断批判打压自我,那是他自我怀疑的梦魇,是内心孤独的深渊。坚持排练演出,从某种意义上也是在同心魔战斗。
导演用伪长镜头的方式营造一镜到底的运镜,将时间和空间困在镜头中,打造了一条幽邃的人心迷宫,我们穿过其中,经过忧伤与孤独,伴随着躁动的鼓点,让人在蒙太奇叙事中晕头转向,在戏中戏里分不清真真假假。
麦克作为临时救场的男演员,打破了剧院的沉闷和秩序,他把自己的苦闷愤怒融进戏剧中,打破了生活和戏剧的界限,他的狂飙突进带动里根打破桎梏,去探索演绎方式的无限可能。
里根的女儿萨米,一个典型的美国新生代女孩,放纵的娱乐项目来全套,对互联网交互模式全盘接纳,她看似堕落但实际最清醒,她看穿了所有人的假面,她用真诚去修复和父亲陌生的亲情,贴心小棉袄一语击中里根的伪装,让里根勇于正视存在意义,看清人与社会关系的不可协调。
电影塞得满满当当,超现实主义与现实主义结合,最后里根用极端方式让演出火爆,但结尾依旧是孤胆英雄的迟暮退场,霎那辉煌,孤寂永恒。
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